洪水自救

[97]《答陈惟浚》，《明儒学案》卷三十七。

如何涵养此心？他继承了周敦颐、朱熹以来的主静说。文天祥所谓忠，有忠君之义，但主要是忠恕、忠信等意义，这也是朱熹理学所谓忠的主要内容。

因此，他提出：此心之外别有所谓天地神明者乎？抑天地神明不越乎此心也？这样的问题。未形之初因理而有数，因数而有象。[156] 根据这里所说，仁、义、道、德，都属于仁，可用仁之一字概括。真德秀只是谨慎小心地发挥着朱熹思想，魏了翁则能得朱熹思想精髓而大胆扩充之。惟忠而后所如之心无往非正，而凡穷理正心强于自治，皆求以不悖乎忠而已也。

然则言理而不及用，言用而弗及理，其得为道之大全乎？故善学者，本之以经，参之以史，所以明理而达诸用也。只有自强不息，才能立于天地之间而与天地并立。[96]《朱子语类》卷十三。

这就是天人合一的境界，孔子七十而从心所欲不逾矩，就是圣人大而化之之心与理一，浑然无私欲之间而然也。若一边软了，便一步也进不得。且天下事事物物只有一理，无有二理，须要到其至一处。他又说：知至至之，则由行此而又知其所至也，此知之深者也。

这种反思，实际上是主观精神把自己安置起来，然后又和自己对置起来，最后又和自己结合起来。[296] 他认为，按照陆九渊的说法，如果以为凡是从心中流出，都是天理，而不加分别，那就是天理人欲夹杂一起滚将出去，就要害事。

诚然，朱熹从气的意义上讲到太极时，远不像他讲太极是理那样频繁而重要。按照他的心学思想，应该一切求之于心，这的确很简易。惟于理有未穷，故其知有不尽也。得其皮肤是表也，见得深奥是里也。

这是理学中的应有之义，但公开提出并讨论这个问题，却是哲学史深入发展的一个重要标志。[290] 总之，在心性问题上，陆九渊和朱熹一样，都很强调主观精神的作用，这是两人相同处。他认为，天地间万事万物都是一气（亦即阴阳二气）发育流行的结果。但作为一个哲学体系来看，却是一个很大的矛盾。

他一方面肯定陆九渊讲良知良能四端等处，且成片举似经语，不可谓不是。朱熹把读书、讲论、评论历史人物等等都算作物，这同唯物主义所说的物有所不同。

[128] 所谓未发之前，就是心体本然状态，是寂然不动性之体。先有是理后有是气，这是朱熹理学的必然结论。

未实现之前，人们虽不知道有这个理，但它存在着，只是潜在的。朱熹说：若以形而上者言之，则冲漠者固为体，而其发于事物之间者为之用。王夫之就不是这样，他把朱熹和朱熹后学作了区分，这是比较客观的，有分寸的。阴阳之气，虽有阖辟，却永无休息。人生都是天理，人欲却是后来没巴鼻生底。这些思想从总体上说，仍然是唯心主义的知行观，但其中也有一些合理的思想因素，同时也包含着深刻的矛盾。

只有存吾心，守吾德性，才是根本。道未尝离乎气，道亦是器之理。

朱熹的心本体说，不仅要说明性与情的关系，更重要的是要说明心与物的关系，即主观同客观的关系。当朱熹从理不离气的观点谈到理时，他确实接触到事物的规律问题。

[171]《朱子语类》卷十五。他说，格物是梦觉关，诚意是善恶关。

形而下者由气构成，是具体事物，故有形象，它在时空中存在。义理在心中，心即理，受蔽于物，便不明。此皆天然合当如此底道理。听曰聪，是听而便闻之谓聪。

自己心下，须常认得这意思。但是指出二者的区别，也有正确的一面。

[117] 这就前进了一大步。陆九渊并没有说心外无理，但是他的哲学却包含着这样的结论。

直是动静无端，阴阳无始。人心之灵，莫不有知，这个知不是指知觉，而是指知识，即心中所具之理。

如果只停留在事事物物上，不明心中天理，那算什么格物致知？他的豁然贯通说，从认识过程讲，虽有合理因素，但归根到底，是为了贯通一理即心中之天理。（一） 在朱熹之前，张载建立了以气为本体的唯物论哲学，在哲学史上作出了重要贡献。[161]《朱子语类》卷九十四。观此则是元晦欲去两短合两长。

因此，列宁说，客观唯心主义是唯物主义的前夜，从朱熹的哲学中又一次得到了证明。但是，这种斗争同时又伴随着相互吸收、渗透和转化。

这一点，同样不可忽视。南宋以来，特别是新中国成立以后，许多学者为研究这些问题，进行了可贵的努力，作出了很大成绩。

推其本，则太极生阴阳。他说：义理尽无穷，前人恁地说亦未必尽，须是自把来横看竖看，尽入深，尽有在。